Праздники Индии

Нет ничего удивительного в том, что в такой красочной стране, как Индия, где проживает множество национальностей и конфессий, что ни день, то праздник. Однако все же можно выделить особо яркие и важные фестивали, которые проводятся по всей стране или же те, которые даже будучи региональными, празднуются с таким размахом, что являются значимыми для индийской культуры в целом. Итак, прежде всего все индийские праздники можно разделить на религиозные и государственные. К религиозным (индуистским, но тем не менее зачастую празднуемым и другими конфессиями) прежде всего относятся: Дивали, Холи, Навратри (Душэхра, Дурга Пуджа), Ракша Бандхан, Маха Шиваратри, Ганеш Чатуртхи. К государственным: День Республики и День Независимости.

Дивали – древний индуистский религиозный фестиваль, который празднуется осенью согласно лунному календарю (октябрь-ноябрь). Иногда его также называют Дипавали (особенно на юге Индии), что с санскрита можно перевести как вереница огней (дипа – лампочка, фонарик, авали – вереница, ряд). Он традиционно отмечался осенью после сбора урожая во время новолуния. Было принято прибирать дома, надевать новую красивую одежду и украшать жилища и улицы огнями. За тысячу лет немногое изменилось, разве что с каждым годом праздничная ночь сверкает все ярче. Тщательные приготовления начинаются за неделю. На этот праздник друг другу принято дарить подарки, поэтому накануне Дивали происходит шоппинговый бум: все покупают новую одежду и подарки для родных и близких. Родители вместе с детьми украшают дома и квартиры иллюминацией, покупают фейерверки, женщины перед входом в дом рисуют мелом или выкладывают цветными порошками яркие картинки – ранголи. Заготавливаются сладости и другие угощения для гостей. Фестиваль длится целых пять дней: три дня до и два дня после непосредственной ночи новолуния. Праздник Дивали в целом символизирует победу света над тьмой, добра над злом, знания над невежеством, надежды над отчаянием. Бесчисленные лампочки и огоньки призваны напомнить человеку, что за материальной реальностью скрывается непостижимое, бесконечное, необъятное, божественное начало, которое живет в каждом из нас. Священный огонь пробуждает в нашей душе отклик – ответное пламя, которое должно разрушить тьму внутри нас, тьму невежества и безбожия. Поэтому, зажигая масляную лампу в священную ночь Дивали, нельзя забывать о внутреннем свете. Эта волшебная светлая ночь традиционно начинается с поклонения Лакшми – богине счастья, богатства и процветания. Наряду с ней угощения преподносят также Ганеше – устранителю препятствий, богу удачи в любых начинаниях, Сарасвати – богине мудрости, литературы и музыки, а также Кубере – богу богатства и материального благополучия. Семьи собираются вместе, и старшее поколение рассказывает детям легенды и мифы, в которых снова и снова боги и герои одерживают сокрушительную победу над демонами. В доме открываются все двери и окна, чтобы богиня Лакшми зашла и, увлекшись обилием света и угощений, больше не покинула этот дом.

Холи – весенний фестиваль красок, самое яркое и веселое индийское религиозное действо, в силу чего холи является, пожалуй, любимым праздником в Индии. Сейчас Холи также обрел популярность и в Западных странах, где очень приглянулась идея «закидывания друг друга цветными порошками», но на Западе это не несет никакого религиозного смысла и является лишь развлечением, поэтому и проводится в любое время года. В Индии же Холи – исключительно весенний праздник (февраль-март), который отмечается во время полнолуния. Вероятно, праздник еще древнее, чем объясняющие его легенды, так как основным его предназначением является торжество в честь сил природы, праздник весны. Однако существует несколько мифологических обоснований происхождений данного фестиваля. Считается, что название Холи восходит к имени демоницы Холики, победу над которой и отмечают в этот день. В связи с этим в ночь полнолуния сжигается ее чучело (что очень сближает этот праздник с нашей Масленицей). После чего, что также очень символично для празднеств, связанных с началом нового календарного года в земледельческих общинах, часто проводится прогон скота через огонь или же хождение по углям, что должно привлечь хороший урожай. Днем следующего дня люди собираются вместе, чтобы отпраздновать победу над силами зла. Они закидывают друг друга порошковыми красками и поливают водой, что знаменует собой торжество весны. По другой версии, в частности в регионе, где по легендам родился и рос Кришна, красочная часть фестиваля восходит к любовным играм Кришны и Радхи. Юный Кришна, с младенчества будучи синекожим, завидовал белизне лица своей возлюбленной Радхи, поэтому однажды он решил измазать ее краской. Так началась их игра, которая и по сей день с удовольствием воспроизводится в Индии людьми любого возраста и социального положения. Для самих красочных игрищ принято надевать белые одежды, а после принимать ванну, переодеваться и навещать друзей и родственников, которые обязательно примут гостей праздничными угощениями. В день Холи не проводится никаких ритуалов, наслаждение, если, говоря об этом празднике, можно сказать в «чистом» виде, праздник любви и счастья. Холи – буйство красок и энергии, поэтому иногда даже небезопасно появляться в местах большого скопления людей, так как в этот день также принято употреблять Бханг Ласси, молочный напиток с пастой, сделанной из каннабиса. В ход идет все, что попадается под руку, порошковые краски, краски в балончиках и даже марганцовка (в Индии, похоже, особая страсть именно к розовому цвету). Если раньше использовались исключительно натуральные краски, то сейчас в основном синтетические, которые могут не только «задержаться» на вашей коже и волосах парочку недель, но и оставить раздражение, поэтому Холи лучше праздновать в кругу знакомых и друзей, а не ехать в Матхуру (место рождения Кришны) в поисках приключений, где разворачивается настоящее безумие. Однако Холи – это праздник, на котором в Индии обязательно стоит побывать, особенно если вы хотите сделать себе стильную окраску волос.

Навратри (Наваратри) – один из главных индуистских религиозных праздников, название которого буквально означает «девять ночей», то есть как можно догадаться этот фестиваль длится девять ночей и десять дней. Приходятся они на наш сентябрь-октябрь, (хотя существуют и другие фестивали Навратри, отмечаемые в иное время года, но именно осенний считается главной). Так же как большинство индийских праздников, Навратри отмечается согласно лунному календарю. Виновницей сего продолжительного торжества является богиня Дурга, точнее сказать девять ее ипостасей. Дурга является воплощением Шакти – всеобъемлющей божественной женской созидательной энергии, таким образом Дурга является главной богиней в индийском пантеоне, богиня-мать, как часто называют ее сами индийцы. Эта богиня предстает в мифах в двух образах: она и мудрая защитница, и яростная карательница. В течение всех дней принято воздерживаться от алкоголя, мяса и зерновых (считается, что в это время они накапливают плохую энергию), так как Навратри – это период очищения и обновления. Каждому дню фестиваля соответствуют определенные ритуалы, которые разнятся от штата к штату, но тем не менее большинство из них связаны с земледельческими культами и направлены на обретение хорошего урожая. Главным днем как обычно считается последний, и носит название Виджаядашами или Душэхра, объединяя тем самым сразу два праздника. Виджаядашами (победа на десятый день) знаменует победу богини Дурги над демоном Махишасурой, узурпировавшего власть на земле. Боги Вишну, Шива и Брахма, будучи не в силах сами победить демона, объединили свои силы и создали энергию Шакти, которая и воплотилась в Богиню с 10-ью руками. Боги даровали ей оружие, по штуке в каждую руку, и, восседая на льве, она отправилась на расправу с грозным демоном. Душэхра же знаменует совсем иную победу, этот религиозный праздник отмечается в день победы бога Рамы над десятиголовым демоном Раваной, поэтому название торжества (изначально Даша-хара) можно перевести как «победа над десятиголовым». Так, например, в северных штатах Наваратри скорее посвящена подвигам бога Рамы нежели, чем Дурге, поэтому в течение девяти этих дней длится Рамлила – народный театр, представление, повествующее о событиях из великого эпоса Рамаяны, которое естественно завершается кульминацией – победой героя над злодеем, поэтому в последний день сжигается чучело Раваны. Традиции, связанные с этим праздником, отличаются в разных штатах, однако в этой связи стоить выделить штат Западная Бенгалия, где последние четыре дня Навратри превращаются в совершенно особое празднество – Дурга Пуджу. Дурга (Кали) Пуджа является главным фестивалем этого штата, что обеспечивает его размах и пышность. Кали есть одно самых свирепых и страшных воплощений Дурги, чернокожая богиня с высунутым языком и жутким оскалом, с юбкой из человеческих рук и ожерельем из черепов, неистово пляшущая на трупе мужчины. Как ни странно, именно это яростное воплощение богини является самым популярным и почитаемым в Бенгалии, поэтому неудивительно, что ее умилостивлению и прославлению отводится целых четыре дня. Улицы городов и деревень преображаются, на эти четыре дня все вокруг наполняется музыкой и песнопениями, религиозными шествиями. Храмы Кали забиты битком, все хотят получить ее благословение, кроме того, нередки и жертвоприношения. В жертву свирепой богине обычно приносят черных козлят. Из подручных материалов, а традиционно из глины, собранной у берегов Ганга, сооружаются идолы Дурги, которые на 5-ый день торжественно проносятся по улицам города и всей огромной толпой сбрасываются в реку (а в случае с глиной, это является символичным, так как бенгальцы возвращают священным водам то, что они одолжили на время, выразив тем самым дань уважения как Дурге, так и Гангу). Устраиваются целые соревнования на креативность в выборе материалов для идола, а также искусность в его исполнении, однако какой бы необычной и красивой Дурга ни была, в конце парада она все равно оказывается в реке, где еще будет плавать целиком или по частям как минимум несколько дней.

Ракша Бадхан, фестиваль, который в Индии зачастую называют просто Ракхи, приходится на полнолуние в месяце шарван (июль-август). Пожалуй, это самый семейный индийский праздник, так как этот день – символ заботы и любви между братьями и сестрами. Собственно, ракхи – это священная нить, которую в этот праздник сестры завязывают на запястьях своих братьев. Ракхи призвана защитить их от злых сил и неприятностей, то есть является своего рода амулетом. Сейчас ракхи представляет из себя яркую повязку, состоящую из нескольких красных, шафрановых или желтых нитей, которую в преддверии праздника можно купить практически везде, хотя некоторые девушки делают ракхи сами. Зачастую они также украшены какими-нибудь блестящими камушками или бусинами, что конечно мало подходит для ношения мужественными представителями сильного пола, однако им ничего не остается делать, так как с религиозной точки зрения ракхи запрещено разрывать или срезать самому. Только со временем ракхи может сама истереться и порваться, а иначе быть беде. Братья же в свою очередь обязуются защищать своих сестер и помогать им, кроме того, в ответ, они должны подарить какой-нибудь подарок. Как же это все происходит? Рано утром вся семья собирается в доме родителей (если же брат и сестра не могут встретиться в этот день, то сестра может выслать ракхи по почте, сопроводив ее поздравительной открыткой). Принято, несмотря ни на что, быть в этот день рядом. Итак, нарядно одетые брат и сестра встают перед зажженной лампой или свечой лицом друг к другу. Сестра завязывает ракхи на запястье брата, после чего она читает мантру со словами пожелания счастья, здоровья и благополучия. В традиционных семьях во время чтения мантры сестра также держит в руках поднос со священным огнем в виде лампы или свечи, дымом от которой она благословляет брата, вращая поднос. После чего она наносит священный знак – тилак на лоб брата и кормит его традиционными индийскими сладостями (обязательно руками), а брат в ответ до конца своей жизни клянется защищать сестру. Что интересно, как раньше, так и сейчас, Ракша Бандхан – это не только праздник братьев и сестер, но и близких друзей. Так, например, в былые времена, девушка могла повязать молодому человеку ракхи, чтобы обрести покровительство и защиту в его лице. Сейчас ракхи между не родственниками – это скорее символ большой дружбы между девочкой и мальчиком. Что зачастую становится разочарованием для юноши, так как если он испытывает какие-то чувства к девушке, а во время Ракша Бандхан она повязывает ему ракхи, то ситуация становится безвыходной, ведь с этого момента они брат и сестра в глазах богов.

Ганеш Чатуртхи – это, как можно догадаться из названия, праздник в честь слоноголовьего бога Ганеши – любимца в индийском пантеоне. Сложно назвать штат, где бы ему не поклонялись. Он даже является своего рода символом индуизма. К Ганеше обращаются перед любым начинанием, так как он считается богом удачи, устранителем препятствий, а также покровителем наук и мудрости, поэтому он является очень универсальным божеством, нашедшем место в домашнем алтаре каждого индуиста. Кроме того, в отличие от таких богов, как Шива и Вишну, чьи функции довольно возвышены, Ганеша намного ближе к простому народу в силу своей практичности, к тому же он редко выступает как каратель. Да и по сравнению с той же Дургой, выглядит он очень мягко и добродушно со своим большим животом и огромными добрыми глазами. Поэтому, несмотря на то, что праздник этот региональный, так как разворачивается в штате Махараштра, в частности в Мумбаи, прославление Ганеши в это время проходит по всей Индии. Итак, как и остальные религиозные фестивали, отмечается Ганеша Чатуртхи согласно лунному календарю (август-сентябрь) и длится аж десять дней. В целом он очень напоминает Дурга Пуджу. Семьи устанавливают в своих домах небольшие глиняные изваяния, украшая их цветами, устраивают для Ганеши пуджи, ублажая его сладостями (модаками), в то время как на улицах города также возводятся огромные идолы-мурти, которые также по завершению фестиваля отправляются в реку, озеро или море.

Маха Шиваратри (Великая Ночь Шивы) – праздник, знаменующий день, когда Шива взял в жены богиню Парвати, выпадающий на февраль-март по лунному календарю. На самом деле в году отмечается около 20 Шиваратри, но самая священная ночь случается именно в это время года. Рано утром приверженцы Шивы наполняют шиваистские храмы, чтобы совершить омовение в священных водах (предпочтительно в Ганге) на рассвете. Очистив тело и дух, в чистых одеждах, индуисты отправляются внутрь храма, и, обойдя 3 или 7 кругов вокруг Шивалинга (главному символу Шивы, который можно найти в центре любого шиваистского храма), возливают на него священную воду или молоко. В эту ночь принятно не спать и читать мантру «Ом Нама Шивая», при этом весь день и соответственно ночь принято воздерживаться от пищи. Считается, что именно в эту священную ночь можно достичь единства с божеством и обрести особые силы при помощи йоги и медитации. Также индуисты верят, что соблюдение всех ритуалов освобождает от грехов, а незамужним девушкам дарует супруга и семейное благополучие.

День Республики – один из немногих нерелигиозных индийских праздников, введенный в честь вступления в силу Конституции 26 января 1950 года. 26 января было выбрано для введения Конституции отнюдь не случайно, этого же числа 1930 года Индийским Национальным Конгрессом была провозглашена Декларация Независимости (Пурна Сварадж). Торжество представляет из себя парад в Нью-Дели, который марширует по главной улице города – Раджпатх. Зрелище довольно любопытное особенно для туриста, так как индийский военный парад не похож на шествие ни в одной другой стране. По окончанию парада всегда объявляется минута молчания, дабы почтить всех тех, кто погиб, сражаясь за независимость страны, а также тех, кто и по сей день гибнет, защищая государственные границы.

День Независимости – пожалуй, самый главный национальный праздник страны, знаменующий обретение Индией свободы от Британской Империи, а также отделение Пакистана от Индии 15-го августа 1947 года. В этот день первый премьер-министр страны Джавахарлал Неру, поднял индийский флаг над Красным Фортом в Дели, провозгласив долгожданную победу в борьбе за освобождение. Так и сейчас каждый год премьер-министр поднимает флаг над историческим местом и произносит торжественную речь, за чем следует гимн «Джана Гана Мана» и парад военных сил. В этот день по всей стране поднимаются флаги, проводятся парады и церемонии почтения, павших в борьбе, в государственных учреждениях и общественных центрах проводятся культурные мероприятия. По телевидению транслируются патриотические песни и фильмы, поэтому вечером семьи и друзья собираются вместе, чтобы отдать дань прошлому и отпраздновать такое великое событие для их страны.