Литературы Индии

О литературных традициях Индии принято говорить во множественном числе, — такое богатство и многообразие они собой представляют, хотя и питались издревле из единого источника, — великого наследия ведийско-санскритской словесности. Трудно переоценить значение для индийских литератур этой преемственности с культурной и духовной традицией санскритской литературы, — она обусловила расцвет региональных комплексов словесности индийского средневековья, она же, порою явно, а порой — подспудно, проявляет себя как субстрат развития литератур современности во всем множестве культур Индийского субконтинента и на всех индийских языках.

Начало традиции словесной культуры в Индии принято относить к эпохе складывания крупнейших памятников религиозной словесности ― Ригведы («Веды гимнов», XV-IX вв. до н.э.) и трех более поздних (IX-VII вв. до н.э.) вед ― Атхарваведы («Веды заговоров»), Яджурведы («Веды жертвенных восклицаний»), Самаведы («Веды жертвенных воспеваний»). Редкая в истории мировой литературы особенность этих произведений, оказавшая влияния на весь последующий литературный процесс в Индии, заключается в том, что эти сочинения были созданы и впоследствии на протяжении тысячелетий продолжали бытовать исключительно в устной традиции. Сакральный характер вед, их первостепенная роль в религиозном ритуале требовали абсолютно точного их воспроизведения и, соответственно, передачи их текста в учительской традиции из поколения в поколение; эту задачу обеспечивали развитые мнемонические техники и наука о правильной рецитации, в первую очередь, стихотворных гимнов Ригведы, обращенных к различным божествам. Более позднюю (сер. 1 тыс. до н.э.) комментаторскую литературу древнейшей эпохи представляют прозаические брахманские ритуальные тексты ― брахманы (толкования жертвенных правил), их продолжение ― араньяки (тексты для лесных отшельников), дающие схоластическое обоснование описанного в брахманах ритуала, и упанишады («сокровенные учения»), ранние памятники философской литературы, — изложенные в них постулаты легли в дальнейшем в основу всех философских систем Индии. Все произведения этого цикла, начиная с вед и кончая упанишадами, определяются в индийской традиции термином шрути (литература «откровения», имеющая божественное происхождение), в отличие от смрити, или литературы «предания», созданной людьми.

Древняя литературная традиция, также складывавшаяся в устной форме, но уже на основе фольклорных героических преданий и мифов, оформилась в крупнейшую эпическую поэму Махабхарата («Сказание о великой битве потомков Бхараты», IV-III в. до н.э.-IV в. н.э.). Ядро поэмы, повествование о вражде двух царских родов и великой битве между ними, в которой приняли участия все племена и народы Индии, на протяжении веков обрастало разнородными сказаниями, текстами теологического и философского содержания, составившими в совокупности многогранный, но органически единый комплекс. Другой великий эпос, Рамаяна («Сказание о Раме», ок. IV в. до н.э.), считается в индийской традиции первым авторским произведением, созданным легендарным «первым поэтом» Вальмики; этот памятник дошел до нашего времени в форме, более близкой к первоначальной. Центральный образ поэмы, выступающий в ней как героический персонаж, образец идеального, справедливого царя-защитника, сакрализован в последующей религиозной традиции и обретает статус воплощения бога Вишну. Такой же божественный статус получил Кришна, один из царей-героев Махабхараты, — на позднем этапе складывания этот эпос включил в себя религиозную поэму-наставление Бхагавадгита («Песнь Господа»), в которой устами Кришны проповедана заповедь служения и любовной преданности (бхакти) единому богу. Сакрализация героев и событий, о которых повествуют эпосы, также возвела эти произведения или их части в ранг священных текстов.

Для других жанров санскритской литературы, начавших свое формирование примерно с IV в до н.э., освященная традиция древнейших памятников религиозной и эпической словесности послужила как культурным и сюжетным основанием, так и духовным руководством и художественным образцом: сакрализация санскрита, унаследованная им от ведийского языка, поэтических размеров, сюжетов и персонажей, идеализация социальных типов и отношений обусловили появление строгого и многопланового литературного канона, регламентировавшего все стороны литературного произведения. В период, называемый в древнеиндийской литературе «классическим» (IV в. до н.э.-X в. н.э.), наибольшее развитие получили жанры эпических религиозно-мифологических поэм (пураны) и светских эпических поэм (кавья), лирической поэзии, повествовательной литературы и в особенности драматургии. Одним из значительных достижений индийской словесности можно считать формирование прозаических повествовательных жанров, ведущих свое начало от буддийского религиозно-философского канона Типитака («Три корзины [закона]», ок. III в .до н.э.), включающие в себя джатаки, притчи-проповеди, созданные на языке пали на основе обработки обширнейшего фольклорного сказочного материала. Преемственная санскритская повествовательная литература создала оригинальный жанр «обрамленной повести», оказавшей существенное влияние на формирование художественной прозы не только Востока (арабской, персидской, народов Юго-Восточной Азии), но и Европы. Образцом памятника этого жанра является сборник дидактических сказок и басен Панчатантра («Пятикнижие», руб. III-IV вв. н.э.), в котором ряд повествовательных сюжетов обрамляет нравоучительные рассказы, последовательно инкорпорированные один в другой. Другие жанры эпохи расцвета санскритской литературы ярко представлены классической поэмой Ашвагхоши «Жизнь Будды» (Буддхачарита, I-II вв. н.э.), лирическими и эпическими поэмами Калидасы (V в.) «Род Рагху» (Рагхувамша), «Облако-вестник» (Мегхадута), драмами Шудраки (ок. IV в.) «Глиняная повозка» (Мриччхакатика), Калидасы «Шакунтала», «Мужеством добытая Урваши» (Викраморваши»), Вишакхадаты (VI в.) «Перстень ракшасы» (Мудраракшаса), лирическими произведениями Бхартрихари и собранием любовно-эротических стихов в жанре шатака («стостишие») Амару (оба ― VI-VII вв.). Дух традиционализма и преемственности, господствовавший в индийской культуре в целом и сохраняющийся в ней вплоть до ХХ в., в литературных памятниках этой эпохи проявлен в сложном переплетении эпико-героических и мифологических сюжетов и мотивов, религиозных и дидактических тем, фольклорных образов и техник оформления произведений словесности, унаследованных от древнейших времен. Интенсивная литературная жизнь Северной Индии послужила импульсом к созданию особой теоретической дисциплины, поэтики, которая выделила в самостоятельную сферу решаемые литературой художественно-эстетические задачи. Ранее всего теоретической разработке были подвергнуты задачи индийской драматургии и театрального искусства, что нашло отражение в трактате Натьяшастра («Наука о театре», от IV в. до н.э.- до VIII в. н.э.), авторство которого относят к легендарному мудрецу Бхарате. Позднее из этой традиции выделяется нормативная дисциплина «науки о поэзии», регламентирующая языковые средства художественной выразительности, устанавливающая природу эстетического воздействия поэтического текста (теория расы, «эстетической эмоции») и непрямого (скрытого) выражения замысла поэта (теория дхвани, букв., «отзвук»). Теоретический анализ поэтико-эстетических категорий, отраженный в наиболее авторитетных трудах Бхамахи (IV-VII вв.), Дандина (VII в.), Анандавардханы (IX в.), Абхинавагупты (X-XI вв.), окончательно определил оформление разветвленного поэтического канона, охватывающего как тематическую, сюжетную и эмоционально-эстетическую, так и жанровую, композиционную и стилистическую стороны поэтических произведений.

Вместе с тем, отсутствие исторических хроник, агиографической литературы и указаний точной датировки, устное бытование и поздняя, сравнительно с временем создания, письменная фиксация многих памятников индийской словесности породили проблему аутентичности их языка, многочисленные текстологические вопросы, связанные с позднейшим редактированием и дополнениями, а также проблемы авторства ряда произведений, которые, возможно, создавались на протяжении поколений в линии преемственности признанного литературного, ученого или духовного авторитета. Те же проблемы весьма характерны и для последующего этапа развития литератур Индии на новоиндийских и дравидийских языках, который принято определять как индийское средневековье; они усугубляются наличием значительных лакун в фиксации литературной традиции, долгое время развивавшейся в устной форме на среднеиндийских народно-разговорных пракритах и языках апабхранша. Верхняя граница нового цикла складывания литературно-словесного творчества устанавливается, таким образом, примерно на начало Х в. н.э.; специфика этого этапа определяется, в первую очередь, постепенным расхождением региональных литературных традиций на различных новоиндийских языках и диалектах, на языках дравидийского юга, обретающих свою самобытность на фоне преемственности с санскритской культурной традицией. На Северо-Западе Индии преимущественное развитие получили жанры лирико-эпических и героических поэм-жизнеописаний феодальных князей (вир-расо) на языках брадж и раджастхани (X-XIV вв.), в Северной и Восточной Индии начало литературного творчества связано с деятельностью буддийских и шиваитских сект; наибольшее своеобразие представляют собой переложения памятников эпической и классической санскритской литературы на дравидийские языки и формирование новых жанров лирико-дидактических поэм (прабандха) и поэтических сборников религиозных песнопений в литературах Юга Индии. Дальнейший «обратный» процесс влияния религиозно-лирической и гимновой поэзии южноиндийских литератур на североиндийскую словесность связан с распространением религиозно-реформаторского движения бхакти (XV- сер. XVII вв.) различных толков, породившего в северном и восточном регионах Индии обширную и разнообразную в жанровом и концептуальном плане стихотворную проповедническую, религиозно-мистическую, гимновую, лирическую, эпико-героическую и т.п. литературу на средневековых языках брадж и авадхи. Наиболее представительными памятниками этой эпохи считаются мистико-религиозные поэтические проповеди Кабира (1398-1518), сочинения гуру Нанака (1469-1538), основателя религиозного учения сикхизма, относимые к той же реформаторской эпохе лирико-эпические поэмы индийских суфиев, в частности, поэма «Падмават» Мухаммада Джаяси (1499-1542), лирические стихи бенгальского проповедника-вишнуита Чойтонно (Чайтанья, 1486-1533), мифо-эпическая поэма проповедника кришнаитского бхакти Сурдаса (1483-1563) «Сурсагар» («Океан гимнов Сурдаса»), лирика Миры Баи (1499-1547), знаменитое в индийской традиции переложение и переосмысление эпической Рамаяны поэта-проповедника рамаитского бхакти Тулсидаса (1532-1623) и др.

В литературах позднего индийского средневековья и нового/новейшего времени наблюдаются сходные тенденции, сводимые в типологически общий, хотя и разделенный веками процесс. В числе общих черт следует отметить переосмысление и новую интерпретацию традиционных эпических и мифологических сюжетов и героев в русле религиозно-философских идей бхакти и националистической реформации индуизма в XIX- начале XX вв., отказ от классических форм литературного канона, первоначально, на основе фольклорной образности и системы жанров песенно-лирической, гимновой, дидактической и т.п. народной поэзии, и более радикальный ― в рамках литературы ХХ в., находившейся под влиянием западных просветительских идей и, далее, в формальном плане воспринявшей художественные концепции европейского романтизма, реализма, авангарда и постмодернизма. Очевиден и процесс типологического сближения как в формально-литературном, так и в идеологическом плане произведений индийской словесности с инокультурными литературными традициями: в средневековье это проявилось в создании в контексте индо-мусульманского культурного синтеза суфийских проповеднических поэм и ряда произведений бхакти, в новейшее время ― в восприятии и ассимиляции европейских художественных направлений, религиозно-философских и социально-политических доктрин, на всех уровнях отраженных в литературном творчестве. Специфику литературной эпохи позднего средневековья составляет сравнительно небольшой (XVII-XVIII вв.) период расцвета светской придворной литературы на основе возрождения категорий и стилистических принципов классической санскритской поэтики, внесший, тем не менее, немаловажный в художественном отношении вклад в общий литературный процесс новоиндийской поэзии в лице наиболее значительных его представителей ― Кешавдаса (1555-1617), Бхушана (1613-1725), Падмакара (1753-1833) и др. Особенность литератур Индии нового/новейшего времени (кон. XVIII- XX вв.) ― в переходе всего литературного творчества на современные государственные официальные и региональные языки (хинди, урду, бенгальский, телугу, тамили и т.п.), формирование их литературной нормы и освоение прозаических литературных и публицистических жанров (почти не представленных в литературах средневековья), новой актуальной тематики, востребованной идеологической, социальной и политической обстановкой времени, и более развитой в концептуальном, психологическом и формальном планах рефлексией творческого процесса. Указанные тенденции, заданные, прежде всего, произведениями классиков бенгальской литературы Рабиндраната Тагора (1861-1941), Ш.Чоттопаддхая (1876-1938), а также родоначальника прозаических и драматургических жанров литературы хинди Бхаратенду Харишчандры (1850-1885) и редактора литературно-публицистического журнала на хинди «Сарасвати» (перв. четв. ХХ в.) Махавира Прасада Двиведи, воплотились на протяжении ХХ в. в многочисленных литературных направлениях, практически, во всех разноязычных национальных литературах Индии.


Cмотрите также:








Новые публикации:

Наши партнеры

Посольство Индии в Москве    Генеральное Консульство Индии в Санкт-Петербурге

СПбГУ
Индийский Информационный Центр
Язык: Русский,  English